Koncept „kolektivního vědomí“uvedl do vědeckého oběhu Emile Durkheim. Dal najevo, že tento pojem nezduchovňuje ani sakralizuje, pro něj je „kolektiv“prostě něco, co je pro mnoho lidí společné, tzn. společenský fakt. A sociální fakta existují objektivně a nezávisí na subjektivních touhách jednotlivých jedinců.
Durkheimova teorie
Pojem „kolektivní vědomí“uvedl do vědeckého oběhu Durkheim ve svých knihách „O dělbě sociální práce“(1893), „Pravidla sociologické metody“(1895), „Sebevražda“(1897) a „Elementární formy náboženského života“(1912). V „Divize práce“Durkheim tvrdil následující. V tradičních/primitivních společnostech (založených na klanových, rodinných nebo kmenových vztazích) hrálo totemické náboženství důležitou roli při sbližování členů prostřednictvím vytváření kolektivního vědomí. Ve společnostech tohoto typu je obsah vědomí jednotlivce z velké části sdílen se všemi ostatnímičleny společnosti, vytváří mechanickou solidaritu ve vzájemné podobnosti.
V „Sebevraždě“Durkheim vyvinul koncept anomie, aby odkazoval na sociální spíše než individuální příčiny sebevražd. To se týká konceptu kolektivního vědomí: pokud ve společnosti neexistuje integrace nebo solidarita, pak bude míra sebevražd vyšší. Svého času byla tato teorie mnohými zpochybněna, ale čas ukázal, že stále funguje.
Jak kolektivní vědomí drží společnost pohromadě
Co spojuje společnost? To byla hlavní otázka, kterou si Durkheim položil, když psal o nových průmyslových společnostech 19. století. Tím, že se Durkheim podíval na zdokumentované zvyky, zvyky a přesvědčení tradičních a primitivních společností a porovnal je s tím, co viděl kolem sebe ve svém vlastním životě, vytvořil jednu z nejdůležitějších teorií v sociologii. Došel k závěru, že společnost existuje, protože jednotlivci cítí vzájemnou solidaritu. Proto můžeme vytvářet týmy a spolupracovat na budování efektivní a pohodlné společnosti. Zdrojem této solidarity je právě kolektivní vědomí neboli „kolektivní svědomí“, jak napsal francouzsky. Jeho vliv je nevyhnutelný a nelze se před ním skrývat v žádné společnosti.
Durkheim zavedl „kolektivní vědomí“do vědeckého oběhu ve své knize „O dělbě společenské práce“z roku 1893. Později se o to opíral i v dalších knihách, včetně Pravidelsociologická metoda“, „Sebevražda“a „Elementární formy náboženského života“. Ve své první knize však vysvětluje, že tento fenomén je souborem přesvědčení a pocitů společných všem členům společnosti. Durkheim poznamenal, že v tradičních nebo primitivních společnostech přispěly náboženské symboly, diskurz, přesvědčení a rituály ke vzniku kolektivního vědomí. V takových případech, kdy byly sociální skupiny dosti homogenní (například stejné rasy nebo třídy), vedl tento jev k tomu, co Durkheim nazýval „mechanickou solidaritou“– ve skutečnosti k automatickému spojení lidí do kolektivu prostřednictvím jejich společných hodnot, přesvědčení a praktiky.
Durkheim si všiml, že v moderních průmyslových společnostech, které charakterizovaly západní Evropu a mladé Spojené státy, fungující prostřednictvím dělby práce, se objevila „organická solidarita“založená na vzájemné závislosti, kterou jednotlivci a skupiny zažívali ve vztahu k navzájem, což umožnilo fungování průmyslové společnosti. V takových případech náboženství stále hraje důležitou roli při vytváření kolektivního vědomí mezi skupinami lidí spojených s různými náboženstvími, ale další sociální instituce a struktury budou také pracovat na jeho vytvoření.
Role sociálních institucí
Tyto instituce zahrnují stát (který podporuje vlastenectví a nacionalismus), populární média (která šíří nejrůznější myšlenky a praktiky: jak se oblékat, koho volit, kdy roditděti a manželství), vzdělání (které nám vštěpuje základní sociální standardy a váže nás k samostatné třídě) a policie a soudnictví (které formují naše představy o tom, co je správné a co špatné, a řídí naše chování prostřednictvím hrozby nebo skutečné fyzické síly). Rituály slouží k potvrzení kolektivního vědomého rozsahu od průvodů a svátečních oslav po sportovní akce, svatby, úpravu podle genderových norem a dokonce i nakupování. A nedá se z toho uniknout.
Tým je důležitější než jednotlivec
V každém případě nezáleží na tom, zda mluvíme o primitivních nebo moderních společnostech – kolektivní vědomí je něco „společného pro všechny“, jak řekl Durkheim. Nejedná se o individuální stav nebo jev, ale o společenský. Jako společenský fenomén se „rozptýlí ve společnosti“a „žije svým vlastním životem“. Díky němu se mohou hodnoty, přesvědčení a tradice předávat z generace na generaci. Zatímco jednotlivci žijí a umírají, tento soubor nehmotného majetku as ním spojených sociálních norem je zakořeněn v našich institucích, a proto existuje nezávisle na jednotlivcích.
Nejdůležitější je pochopit, že kolektivní vědomí je výsledkem sociálních sil, které jsou vůči jednotlivci vnější. Jednotlivci, kteří tvoří společnost, pracují a žijí společně, vytvářejí sociální fenomén společného souboru přesvědčení, hodnot a myšlenek, které prostupujíspolečnost je její samotnou podstatou. My jako jednotlivci je internalizujeme a činíme kolektivní mysl realitou.
Jiné hodnoty
Různé formy toho, co by se v moderních společnostech dalo nazvat kolektivním vědomím, byly identifikovány jinými sociology, jako je Mary Kelsey, která prozkoumala širokou škálu problémů od solidarity a memů až po extrémní formy chování, jako je skupinové myšlení, stádo chování nebo kolektivně sdílené zážitky během společných rituálů nebo tanečních večírků. Mary Kelsey, profesorka sociologie na Kalifornské univerzitě v Berkeley, použila tento termín na počátku 20. století k popisu lidí v sociální skupině, jako jsou matky, které si uvědomují své společné rysy a okolnosti, a v důsledku toho dosahují smysl pro kolektivní solidaritu.
Teorie typů kódování
Podle této teorie povaha kolektivního vědomí závisí na typu mnemotechnického kódování používaného ve skupině. Konkrétní typ kódování má předvídatelný účinek na skupinové chování a kolektivní ideologii. Neformální skupiny, které se setkávají zřídka a spontánně, mají tendenci prezentovat významné aspekty své komunity jako epizodické vzpomínky. Výsledkem je obvykle silná sociální soudržnost a solidarita, shovívavá atmosféra a vznik sdílených ideálů.
Veřejné kolektivní vědomí
Společnost se skládá z různých kolektivních skupin, jako jsou rodiny, komunity, organizace, regiony, země, které podle Burnse"může mít stejné schopnosti pro všechny: myslet, soudit, rozhodovat, jednat, reformovat, konceptualizovat sebe a ostatní subjekty, stejně jako interagovat se sebou samým, reflektovat." Burns a Egdahl poznamenávají, že během 2. světové války různé národy zacházely se svou židovskou populací odlišně. Židovská populace Bulharska a Dánska přežila, zatímco většina židovských komunit na Slovensku a v Maďarsku nepřežila holocaust. Předpokládá se, že tyto různé formy chování celých národů se liší v závislosti na různém kolektivním vědomí, individuálním pro každého člověka zvlášť. Tyto rozdíly, jak je vidět na tomto příkladu, mohou mít praktické důsledky.
Sport a národní hrdost
Edmans, Garcia a Norley studovali národní sportovní ztráty a korelovali je s klesajícími cenami akcií. Analyzovali 1162 fotbalových zápasů ve třiceti devíti zemích a zjistili, že akciové trhy těchto zemí klesly v průměru o 49 bodů poté, co byly vyloučeny z mistrovství světa, a o 31 bodů poté, co byly vyloučeny z jiných turnajů. Edmans, Garcia a Norley našli podobné, ale menší účinky spojené s mezinárodními turnaji v kriketu, rugby, hokeji a basketbalu.
