Diskuse o pravdě, populární ve 20. století, vedly ke vzniku nových antinomií spolu s problémy. Objev psychoanalýzy umožnil přeměnit ji z léčebné metody na filozofickou a psychologickou doktrínu o vztahu mezi vědomím a nevědomím u člověka.
Pragmatický přístup narušil tradiční chápání pravdy, protože věřil, že pravdivost každé teorie spočívá v její „schopnosti pracovat“, tedy v tom, jak dobrá je v osobní zkušenosti. Nejpopulárnější však byla filozofie vědy a techniky, která stavěla do popředí globální problémy vyvolané vědeckotechnickou revolucí. Kamenem úrazu mezi různými směry myšlení se staly humanitní vědy.
Analytická filozofie zaujala rázný racionalisticko-vědecký postoj. Uvedla, že vědecké poznání je jediné možné. Logický pozitivismus reprezentovaný Russellem, Carnapem, představiteli Vídeňského kruhu využil aparát matematické logiky k vytvoření speciálního jazyka. Musel operovat výhradně s ověřitelnými koncepty. Z nich lze budovat konzistentní logické konstrukce, které se „dají tolerovat“jako teorie. Je jasné, že tradiční humanitní vědy s tímto přístupem se ukázaly být jaksi přes palubu. Ale to není vše. Teorie „jazykových her“od Wittgensteina a jeho následovníků také doložila neslučitelnost přírodních a matematických disciplín s „duchovními vědami“.
Tento trend byl nejzřetelněji vyjádřen v konceptu Karla Poppera. Humanitní vědy považoval výhradně za aplikované a ve skutečnosti jim upíral právo na teorii. Autor „otevřené společnosti“přitom vycházel ze dvou důvodů. Za prvé je jakákoli systemizace v humanitární sféře příliš subjektivní a za druhé jsou tyto vědy infikovány „holismem“, díky kterému nepopisují fakta, ale hledají nějakou neexistující celistvost. Kromě toho nejsou racionální. Popper proto zaútočil především na specifika této oblasti lidského poznání. Filosof obvinil humanitní obory, které jsou intelektuálně nezodpovědné. Je založeno na iracionálních pocitech a vášních, které oslepují, rozdělují a narušují diskuse.
Všechny tyto procesy však nezabránily popularitě opačného přístupu k humanitním vědám. Tento přístup formoval tvář 20. století stejně jako Popper. Řeč je o zakladateli filozofické hermeneutiky Hansi-Georgu Gadamerovi. Souhlasím s tím, že každá přírodní a humanitní věda se od sebe zásadně liší způsobemvýklad, filozof to nepovažoval za negativní, ale pozitivní jev. V matematice, fyzice, biologii se teorie vytváří podle metodologie.
A to druhé se objevuje jako výsledek znalosti vzorců a kauzálních (kauzálních) vztahů. Ale role humanitních věd je v tom, že jejich pravda je blíže skutečnému životu, lidem a jejich pocitům. Pro teorii přírodních disciplín jde především o shodu s fakty. A pro humanitní vědy, například historie, se samozřejmost stane základním kamenem, když podstata události sama odstraní svůj kryt.
Gadamer je jedním z prvních, kdo se vrátil k pozitivnímu zabarvení pojmu „autorita“. To je to, co dělá „duchovní vědy“tím, čím jsou. V této oblasti nemůžeme bez pomoci našich předchůdců nic vědět, a proto pro nás tradice hraje velmi důležitou roli. Naše racionalita nám pouze pomáhá vybrat si autoritu, které důvěřujeme. Stejně jako tradice, kterou dodržujeme. A v této jednotě současnosti a minulosti spočívá role humanitních věd.
