Před přijetím křesťanství naši předkové, Slované, uctívali celý panteon bohů. V některých oblastech se výrazně lišily. Historie si zachovala více než sto jmen, jejichž funkce jsou zcela určité a utilitární. Obecně se uznává, že bohové starověkého Ruska byli rozděleni do několika úrovní. První - hlavní bůh, pak - bohové Slunce, pak - bohové každodenního života, poslední - síly temnoty.
Nejvyšší Bůh a jeho panteon
Pojďme se blíže podívat na to, jak se lišili pohanští bohové starověkého Ruska.
V čele seznamu stojí nejvyšší bůh Slovanů - Rod. Nachází se na vrcholu božského panteonu. Rod je předkem, tvůrcem a vládcem všeho živého. On sám nemá fyzické tělo a je netělesným duchem, který existuje všude, nestvořený a nemá začátek ani konec. Není to velmi podobné křesťanskému, židovskému, muslimskému a hinduistickému pojetí Boha? Rod je schopen prasknout hromem, vrhat blesky, rozlévat sedéšť. V jeho řízení je život a smrt, hojnost plodů země a chudoba. Všechno je pod jeho kontrolou. Nikdo ho neviděl, ale on vidí všechny. Jeho jméno je stále přítomno ve slovech, která symbolizují naše nejdůležitější hodnoty – „vlast“, „příbuzný“, „jaro“(ve smyslu čistá voda), „rhodium“(kulový blesk, tedy oheň), „ narození", "sklizeň" atd.
Bůh Slunce ho následuje v moci a důležitosti. Ve starověkém Rusku má čtyři podoby: Kolyada, Svarog, Yarilo a Dazhdbog. Všechny inkarnace fungují sezónně. Na podzim, v zimě, na jaře a v létě lidé od každého z nich očekávají patřičnou pomoc. S každým z nich jsou spojena rituální setkání a loučení, mezi lidmi známé jako velké svátky-slavnosti. Ještě teď jsme rádi, že o noci Ivana Kupaly pečeme palačinky na Maslenici, pleteme věnce a pálíme ohně, věštíme o Vánocích.
Účast božských bytostí v každodenním životě
Bohové starověkého Ruska, jejichž seznam je velmi dlouhý, jsou tajemné entity, které ovlivňují celý cyklus života. Jsou rozděleni do tří úrovní podle své pravomoci mezi ostatními božstvy a podle jejich důležitosti ve světských záležitostech. Horní jsou bohové zodpovědní za globální, národní problémy: války, počasí, plodnost. Prostřední je božstvem více místní kontroly - patrony řemesel, ženských starostí, lovu a rybolovu a zemědělství. Všichni vypadají jako lidé.
Nejnižší příčka je vyhrazena duchovním bytostem, jejichž vzhled je výrazně odlišnýod bohů a lidí. Jedná se o všechny druhy lesních a domácích tvorů - mořské panny, skřety, brownies, kikimory, ghúly, banniki atd.
Kolyada
Bez Kolyady, Yarily, Kupaly a Svetovida si nelze představit pohanství starověkého Ruska. Bohové zodpovědní za roční období začínají svůj cyklus s Kolyadou.
Kolyada, neboli Khors, vládne na zemi od 22. prosince do 21. března – od zimního slunovratu do jarní rovnodennosti. Tohle je miminko slunce. Přivítejte jeho příchod v prosinci. Oslava trvá dva týdny, do 7. ledna, na samém vrcholu zimy, kdy se neprovádějí zemědělské práce a krátké denní světlo nevybízí k vyšívání. Tyto dny jsou dobře známé jako Vánoce.
Dobytek byl na svátky speciálně vykrmován a porážen, otevíraly se sudy s kyselou okurkou a kyselou okurkou. Spořiví majitelé přebytky nosili na jarmarky. Většinu dobytka právě v této době odlehčila telata, kůzlata, jehňata. Dospělá zvířata směla jíst a prodávat a mléčné královny s novorozenými mláďaty se spokojily s jednou porcí. Všechno bylo velmi rozumné a účelné.
Vánoční čas je ten nejzábavnější čas na písničky, hry, věštění budoucnosti, dohazování a svatby. Jsou to dny a noci nespoutané zábavy, přátelských setkání, bohatých hostin a zcela legálního zahálky. Kolyada byla chválena speciálními písněmi - poděkovali za zachování zásob, požádali o teplou, zasněženou zimu, zdraví pro sebe, své blízké a dobytek. Bylo zvykem prokazovat štědrost a milosrdenství chudým, aby Kolyada svou milostí neobešel dobrodince.
Yarilo
Dalšínásledují další dospělí sluneční bohové starověkého Ruska. Seznam pokračuje Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Bůh Slunce mladého věku. Kam se podívá, tam pole vyroste, kam projde, tam vyraší užitkové rostliny. Yarilo je také zodpovědný za plodnost zvířat. Je popisován jako mladý muž jedoucí na bílém koni po obloze. V rukou - luk a šípy, bosé nohy, na hlavě - koruna žitných klasů s divokými květy. Jeho čas je od 21. března, kdy se příroda aktivně probouzí ze zimního spánku, a do 22. června. Zásoby potravin v této době zcela docházejí a práce je hodně. Na jaře den živí rok. Rolníci orají a sejí půdu, sázejí kuřata na hnízda, kontrolují pastviny, dávají si do pořádku domy a hospodářské budovy. Rituály potěšující Yarilu se konají bezprostředně po dni jarní rovnodennosti. Intenzivní práce končí v den letního slunovratu, kdy se slunce otočí zpět.
Dazhdbog
Dazhdbog neboli Kupail, Kupala, je bůh v nejlepších letech, zralý muž. Jeho příjezd se slaví nejdelší noc v roce – 22. června. Bohové starověkého Ruska podle legendy milují hlučné svátky. Když Yarilu vysvobodí a setkají se s Kupalou, domluví hry, pálí Yarilinu podobiznu, přeskakují ohně, házejí věnce na vodu, hledají kapradinu a něco si přejí. Bohové starověkého Ruska a Slované na ně reagují s dobrou náladou.
Jak víte, naši předkové žili dobře a svobodně. Uměli dobře pracovat a od srdce se bavit. V období Dazhdbog dává země veškerou šťávu plodům v ní vysazeným. Dlouhodenního světla a velké množství práce - sklizeň sena, sklizeň první úrody, sklizeň plodů na zimu, oprava a stavba obydlí - vyžadovaly od našich předků obětavou práci. V létě je hodně práce, ale není to těžké, když Dazhdbog pomáhá s deštěm a slunečnými dny. 23. září, v den podzimní rovnodennosti, moc Dazhdbog končí.
Svarog
Čtvrtý věk boha Slunce začíná dnem podzimní rovnodennosti 23. září a končí 22. prosince, v den zimního slunovratu. Bůh starověkého Ruska Svarog nebo Svetovid je starý bůh, manžel Země, otec Slunce, Dazhdbog a bohové nejvýznamnějších přírodních jevů. Dazhdbog dal oheň a dal sílu házet hromy a blesky. V legendách je představován jako šedovlasý stařík. Jeho čas je obdobím prosperity, sytosti a míru. Lidé si tři měsíce užívají uskladněných plodů země, hrají svatby, pořádají jarmarky a pro nic netruchlí. Podle análů je bůh starověkého Ruska Svarog vysoký muž se čtyřmi hlavami na čtyřech krcích. Obrátí se na sever, jih, západ a východ. V ruce má meč, kterým Bůh udeří na síly temnoty.
Perun
Perun je syn Svaroga. V jeho rukou jsou šípy-blesky a luk-duha. Mraky jsou jeho tvář, vousy a vlasy, hrom je slovo Boží, vítr je dech a déšť je oplodňující semeno. Vikingové a Varjagové věřili, že nejlepším bohem v panteonu je samozřejmě Perun. Bůh čeho je ve starověkém Rusku synem Svaroga a Země? Impozantní a mocný Svarozhich, obdařený chladnou a proměnlivou povahou, je považován za patrona statečných válečníků. Dává jim to štěstí ve vojenských záležitostech a sílu v konfrontaci s jakýmkoli protivníkem.
Slovani mu připisují lásku a patronát kovářů a oráčů. Oba odvedli tu nejtěžší práci a Perun sponzoruje každého, kdo se neštítí investovat do své práce fyzickou sílu.
Perun - bůh války ve starověkém Rusku. Slované, kteří se vydali na vojenská tažení nebo očekávali nepřátelský útok, mu přinášeli oběti. Oltáře zasvěcené Perunovi byly zdobeny vojenskými trofejemi, brněním a zbraněmi. Socha boha byla vyřezána z kmene největšího stromu. Před ní se rozhořel oheň, na kterém bylo spáleno obětní zvíře. Tanec s dýmkami a chrastítka doprovázel písně obsahující slova žádosti o vítězství nad nepřítelem.
Veles
Veles je oblíbený bůh farmářů a chovatelů dobytka. Říká se mu také zvířecí bůh. Slované tyto oblasti rolnického života nesdíleli – každý měl dobytek a každý oral půdu. Veles (Volos, Měsíc) - bůh bohatství. Zpočátku byl Veles identifikován s Perunem. Velel také oblakům a byl pastýřem nebeských ovcí, ale později dostal příkaz starat se o pozemské stádo. Veles posílá déšť do polí a luk. Po sklizni mu vždy zůstal jeden snop neposekaný. Tato tradice je také stále zachována. Byli to bohové starověkého Ruska Veles a Perun, kteří byli vždy nejuctívanějšími lidmi. Naši předkové při nich přísahali věrně a čestným slovem. Toto je zmíněno v „Dějinách ruského státu“od N. M. Karamzina.
Stribog
Pokud analyzujeme, kteří bohové byli ve starověkém Rusku uctíváni s největší horlivostí, pak jsou to většinou bohové elementárních sil přírody. Pro moderní Rusy je velmi těžké si je navzájem nezaměnit. Vezměte stejného Striboga. Jak ho odlišit od Peruna, Velese, Posvista, Pogody a dalších pánů větru a deště?
Stribog je pánem větru, mraků, bouří a sněhových bouří. Je zlý i dobrý. Bůh drží ve svých rukou roh. Fouká do ní a volá živly. Z jeho větru vycházela hudba, písně a hudební nástroje. Pochopení magického vlivu hudby na lidskou psychiku se zrodilo ze zvuků přírody – zvuku vody, listí, hvízdání a kvílení větru v trubkách, štěrbinách a mezi stromy. To vše je Stribogův orchestr. Modlí se k Stribogovi za déšť a za jeho zastavení a také za utišení silného větru. Lovci ho žádají o pomoc, než se vydají za plachým a citlivým zvířetem.
Lada
O této bohyni se dochovalo nejvíce informací. Lada je ženská inkarnace nejvyššího boha Roda. Její šaty jsou mraky a její rosa jsou slzy. V ranním oparu - závoj bohyně - se pohybují stíny mrtvých, které vede do posmrtného života.
Hlavní chrám bohyně stál na Ladožském jezeře. Velekněžka byla vybrána velmi pečlivě. Dá se to přirovnat k tomu, jak se vybírá dalajláma. Nejprve si mágové vytipovali ženy, které se nejvíce hodily do role bohyně matky. Museli se vyznačovat inteligencí, krásou, obratností, silou a odvahou. Poté byly shromážděny jejich dcery, které dosáhly věku pěti letpořádání soutěže. Několik vítězů se stalo učedníky mágů. Osm let chápali složitosti různých oblastí vědění, věd a řemesel. Ve třinácti byli znovu testováni. Nejhodnější se stala velekněžka - ztělesnění Lady a zbytek sloužil jako její družina.
Oběti pro Ladu sestávaly z květin vetkaných do věnců a palačinek nebo lívanců. Byli spáleni při rituálním ohni. Stalo se tak na svátek Ladodania. Nejlepší mladí muži a ženy zapálili pochodně od obětního ohně a předáním štafety je přenesli po celém Rusku. Ráno v den svátku pronesla kněžka řeč. Vycházela k lidem oblečená, ve věnci z nejkrásnějších květin. Věřilo se, že v tu chvíli do jejího těla a úst vstoupila sama bohyně Lada. Mluvila o tom, co její spoluobčany čeká, jak by měli žít, co se smí a má dělat a co ne. Pokud volala jméno člověka, pak běda, kdyby to bylo napomenutí. Celá rodina se obrátila proti odmítnuté bohyni. Mohla by ospravedlnit nevinného obviněného. Na konci své řeči žena padla na kolena. To bylo znamení, že nebeská Lada opustila tělo kněžky. Mágové jí oblékli krásné šaty a zábava začala.
Lada je především patronkou žen. Pod její ochranou je krb, plození dětí a láska. Některé zdroje uvádějí paralelu mezi slovanskou Ladou a římskou Venuší.
Pátek je dnem zasvěceným Ladě. Ženy v pátek odpočívaly. Věřilo se, že jakýkoli obchod zahájený ženou v tento den v týdnu ustoupí, tedy zpomalí veškerou ostatní práci.
Mokosh
Mokosh neboli Makesha je další bohyní střežící rodinný krb. V překladu ze staroslověnštiny její jméno znamená „plná peněženka“. Mokosh je božstvem obchodu, konečné sklizně, již existujících plodů, jejich prodeje a nejsprávnějšího použití. Socha bohyně je vyrobena tak, že drží v rukou velký roh. Její paže a hlava jsou větší než u průměrného člověka a jsou v nepoměru ke zbytku jejího těla. Je jí připisováno hospodaření s plody země. Proto je dalším účelem Mokoshe ovládat osud.
Mokosh se obzvláště zajímá o tkaní a předení. Předení nití v mnoha přesvědčeních je spojeno s tkaním osudu. Říká se, že nedokončený koudel nemůže zůstat přes noc, jinak Mokosha zničí přízi, a tím i osud. V některých severních oblastech byla považována za nelaskavou bohyni.
Paraskeva pátek
Bohyně Paraskeva-Friday je Mokoshovou nástupkyní. Chodí v bílých šatech. Hrami, písněmi a tanci zaštiťuje obchod a slavnosti mládeže. Z tohoto důvodu byl pátek v Rusku dlouhou dobu tržním dnem, kdy ženy nesměly pracovat. Za neposlušnost dokáže z neposlušného udělat žábu.
Bohyně je zodpovědná za čistotu vody ve studních, pomáhá nacházet podzemní prameny. Aby Paraskeva-Friday vždy pomohl, ženy si do zástěry všívají kousky vlněné koudele.
Semargl
Jedním z nejstarších a, mohu-li to tak říci, stabilních bohů je Semargl. Tento bůh je jedním ze sedmi nejvícectěný. Původ jména je zahalen tajemstvím. Jiné jméno, Pereplut, se zdá více ruské, ale jeho význam se v průběhu let ztratil. Smargle je jediný bůh, který má vzhled zvířete – okřídleného psa. Plní funkci prostředníka mezi lidmi a bohy. Semargl předává oběti. Je to bůh ohně.
Jednou přinesl Semargl na zem větev stromu života. Od té doby si vzal semena a plodiny pod patronát. Je bohem kořenů rostlin a ví, jak léčit nemoci.
Černobog
Hrozné lesní houštiny, bažiny, víry a rybníky se stojatou vodou. Mnoho legend o různých zlých duších, kteří v nich žijí, se zachovalo ve starověkém Rusku.
Slovanští bohové nejsou pro ruské lidi všichni laskaví a příjemní. Takový je Černobog – pán sil zla, bůh temnoty, nemoci a neštěstí. V jeho rukou je kopí a jeho tvář je plná zloby. V noci vládne. A přestože se mu Belobog staví proti, zlý duch podřízený Černobogovi je velmi početný a nenasytný. Jsou to mořské panny, tahání do tůní vody, skřítci, matoucí lesní cesty, vrtošivé sušenky, mazané banniki.
Morena
Morena neboli Maruha je bohyně zla a smrti. Dominuje chladné zimě, deštivé noci, během válek a epidemií nemocí. Je reprezentována jako hrozná žena s černou tváří, kostnatým tělem, zapadlým tupým nosem a dlouhými zakřivenými drápy. Její služebníci jsou nemoci. Během bitvy se drží zraněných a pije jejich krev. Morena nikdy neodejde sama. Perun ji odežene. Při svátku setkání boha Peruna Slovanénemilosrdně zničit idol Moreny.
Pronikání křesťanství do pohanských rituálů
Existuje názor, že křesťanství je Rusům méně blízké než pohanství. Není náhoda, říká se, že za více než tisíc let jsme nepřežili mnoho starověkých zvyků, jako jsou: oslava Maslenice, svatební rituály, pochutnání si na sušenkách, víra v černou kočku, žena s prázdným kbelíkem atd. Nicméně o účelnosti zavedení nového náboženství nelze pochybovat. Za dob knížete Vladimíra, který křtil Rusko, panovala mezi jednotlivými knížectvími a kmeny velká nejednota. Pouze společná ideologie mohla všechny usmířit. Křesťanství se stalo takovou svazující silou. Jeho rituály, doba svátků a půstů organicky zapadají do každoročního koloběhu každodenních záležitostí a každodenního života a křesťanští světci neméně účinně pomáhají věřícím, kteří byli pokřtěni ve jménu Ježíše Krista, v naléhavých záležitostech. Samotné slovo „pravoslaví“pochází ze starověkého Ruska. Bohové Slovanů pomáhali našim předkům o nic horší než křesťanští svatí. Oslovit je bylo to správné slovo, tedy pravoslaví.
Odmítání současné formy pravoslaví mnoha z nás je odmítnutím církevních představitelů, kteří těží nespravedlivým způsobem. V předkřesťanských dobách byli také kněží, kteří pletli intriky a bohatli na obětech získaných lstí.
Bohové starověkého Ruska a Slované čas od času změnili své funkce a proměnili se z dobra ve zlo, přecházeli z jedné hypostaze do druhé. Jejich rodokmen vse v mnoha oblastech lišily. Vznikaly tak konfliktní situace. Velcí bohové starověkého Ruska nikam nezmizeli, stejně jako nezmizel jediný Bůh, stvořitel celého světa. Prostě se jim začalo říkat jiná jména – jména křesťanských světců a v čele božského panteonu stojí syn Stvořitele, Ježíš Kristus, který zemřel jako mučedník na kříži, aby odčinil naše hříchy. Přinesl Nový zákon – zákon lásky lidí k sobě navzájem. Tohle před ním nebylo. Za starých časů se spory řešily pouze fyzickou silou. Abychom správně pochopili a přijali tento zákon, musíme se naučit a naučit naše děti. Jestliže pohanští bohové starověkého Ruska, jejichž seznam s různými inkarnacemi a proměnami, stejně jako rozložený na zemi, přesahuje stovky, často způsobovali spory mezi jednotlivými klany, pak křesťanští svatí nikdy nebyli příčinou nejednoty mezi křesťany. různých nominálních hodnot.
