Martin Heidegger je široce považován za jednoho z nejoriginálnějších a nejdůležitějších filozofů 20. století, přičemž zůstává jedním z nejkontroverznějších. Jeho myšlení přispělo k rozvoji tak různorodých oborů jako fenomenologie (Merleau-Ponty), existencialismus (Sartre, Ortega a Gasset), hermeneutika (Gadamer, Ricoeur), politická teorie (Arendt, Marcuse, Habermas), psychologie (Boss, Binswanger, Rollo May) a teologie (Bultmann, Rahner, Tillich). Odhalil základy jevů, které nejsou přístupné vědě a popsal, co je metafyzika. Podle Heideggera nabývá v prostoru a čase jinou podobu.
Kritická součást světového filozofa
Co je Heideggerova metafyzika a jaký je jeho odpor k pozitivismu a technologické světovládě? Podporovali je přední teoretici postmoderny (Derrida, Foucault a Lyotard). Na druhou stranu jeho účast v nacistickém hnutí vyvolala bouřlivé debaty. Přestože nikdy netvrdil, že jeho filozofie souvisí s politikou, politické úvahy ho zastínily.filozofické dílo:
- Heideggerovým hlavním zájmem byla ontologie neboli studium bytí. Ve svém základním pojednání Bytí a čas se pokusil zpřístupnit bytí (sein) prostřednictvím fenomenologické analýzy lidské existence (dasein) ve vztahu k jejímu časovému a historickému charakteru.
- Po změně svého myšlení Heidegger zdůraznil jazyk jako prostředek k odhalení otázky bytí.
- Vrátil se k interpretaci historických textů, zejména těch od dokokratů, ale také Kanta, Hegela, Nietzscheho a Hölderlina; k poezii, architektuře, technologii a dalším tématům.
- Místo toho, aby hledal úplné vysvětlení významu bytí, pokusil se zapojit do určitého druhu myšlení v konceptu metafyziky. Heidegger kritizoval tradici západní filozofie, kterou považoval za nihilistickou.
- Zdůraznil také nihilismus dnešní technologické kultury. Přešel k předokratickým počátkům západního myšlení a chtěl zopakovat ranou řeckou zkušenost bytí, aby se Západ mohl odvrátit od slepé uličky nihilismu a začít znovu.
Jeho psaní je notoricky obtížné. „Bytí a čas“zůstává nejvlivnějším dílem.
Filozofie jako fenomenologická ontologie
Abyste pochopili, jaká byla Heideggerova metafyzika před The Turn, pojďme se nejprve rychle podívat na jeho vývoj s Edmundem Husserlem. Jak již bylo zmíněno, zkoumaný vědec se o Husserla zajímal od raných studentských let na univerzitě ve Freiburgu,když četl Logická vyšetřování. Později, když Husserl převzal křeslo ve Freiburgu, Heidegger se stal jeho asistentem. Jeho dluh vůči Husserlovi nelze ignorovat. Nejenže je Husserlovi věnováno Bytí a čas, Heidegger v něm přiznává, že bez Husserlovy fenomenologie by jeho vlastní výzkum nebyl možný. Jak tedy souvisí Heideggerova filozofie s husserovským programem fenomenologie?
Sám Husserl měl pod fenomenologií vždy na mysli vědu o vědomí a jeho objektech:
- Toto jádro významu prostupuje vývoj tohoto konceptu jako eidetického, transcendentálního nebo konstruktivního ve všech jeho dílech.
- Podle karteziánské tradice viděl v tomto předmětu základ a absolutní výchozí bod filozofie.
- Procedura bracketingu je zásadní pro Husserlovu „fenomenologickou redukci“– metodologický postup, kterým se od „přirozeného vztahu“, v němž se účastníme reálného světa a jeho záležitostí, dostáváme k „fenomenologickému vztahu“, ve kterém je možná analýza a samostatný popis obsahu vědomí.
Fenomenologická redukce nám pomáhá osvobodit se od předsudků a zajistit, aby naše odpoutanost jako pozorovatelů byla jasná, abychom mohli čelit „takoví, jací jsou sami o sobě“, bez ohledu na jakékoli předpoklady. Cílem fenomenologie je pro Husserla deskriptivní, nezávislá analýza vědomí, ve které jsou objekty složeny jako jejich koreláty.
Jakým právem má Husserl trvat na původním způsobu setkáníbytosti, ve kterých se nám jeví takové, jaké jsou samy o sobě, je očištěním setkání vědomí fenomenologickou kontrakcí a jejími objekty?
Možná kvůli jeho úctě k Husserlovi ho v jeho zásadní práci přímo nekritizuje. Nicméně Bytí a čas je samo o sobě silnou kritikou Husserlova fenoménu. Ale Martin Heidegger nemění základní pojmy metafyziky, navzdory mnoha různým „způsobům“, jakými existujeme a setkáváme se s věcmi. Analyzuje struktury, které tvoří věci, nejen jak se vyskytují v samostatném, teoretickém vztahu vědomí, ale také v každodenním životě jako "nádobí".
Husserlův problém: je struktura světa fenoménem vědomí?
Ve svém konceptu metafyziky Heidegger demonstruje struktury, které tvoří zvláštní typ bytosti, kterou je člověk. Říká mu „dasein“. Pro Heideggera to není čisté vědomí, ve kterém se původně tvoří bytosti. Pro něj není výchozím bodem filozofie vědomí, ale Dasein v jeho bytí.
Ústředním problémem pro Husserla je problém ústavy:
- Jak funguje svět jako fenomén v našich myslích? Heidegger posouvá Husserlův problém ještě o krok dále. Namísto toho, aby se zeptal, jak musí být něco dáno vědomí, aby bylo složeno, ptá se: "Jaký je způsob existence bytosti, ve které se skládá svět?".
- V dopise Husserlovi ze dne 27. října 1927roku argumentuje, že otázce existence Dasein se nelze vyhnout, protože jde o otázku ústavy.
- Dasein je bytost, ve které se skládá jakákoli bytost. Navíc ho otázka existence Dasein směřuje k problému bytí obecně.
Heidegger, ačkoli není závislý na Husserlovi, nachází inspiraci ve své myšlence, která ho přivádí k tématu, které nepřestává přitahovat jeho pozornost od raného věku: k otázce po smyslu bytí.
Zrození nového směru: být v Heideggerově etymologii
Fenomenologie tak dostává od Heideggera nový význam. Chápe to šířeji a etymologicky než Husserl, jako „dovoluje, aby to, co se ukazuje, bylo vidět ze sebe samého, stejně jako se to ukazuje.“
| Husserlovy myšlenky | Léčba Heidegger |
| Husserl používá termín „fenomenologie“na veškerou filozofii. | Pro Heideggera je metodou ontologie fenomenologie. "Fenomenologie," říká, "je způsob přístupu k tomu, co by mělo být tématem ontologie." Bytí je třeba uchopit fenomenologickou metodou. Bytí je však vždy bytím bytosti, a proto se stává dostupným pouze nepřímo prostřednictvím nějaké existující entity. |
| Husserl může převzít svou metodu z jedné ze skutečných věd. | Heidegger preferuje označení metody. Protože v Bytí a čase je filozofie popsána jako „ontologie“a jejím tématem je směr. |
| Husserl věří, že se musíte nasměrovatesence, ale takovým způsobem, že její esence je odvozena. | Toto je Dasein, kterého si Heidegger vybral jako zvláštní entitu pro přístup k bytí. V důsledku toho přijímá Husserlovu fenomenologickou redukci jako hlavní složku své fenomenologie, ale dává jí zcela jiný význam. |
Shrnutí: Heidegger v základním pojetí metafyziky nezakládá svou filozofii na vědomí, jako Husserl. Fenomenologický či teoretický vztah vědomí, který Husserl tvoří jádro jeho doktríny, je pro něj pouze jednou z možných cest zásadnějšího, totiž bytí Daseina. Ačkoli souhlasí s Husserlem, že transcendentální konstituci světa nelze odhalit naturalistickými nebo fyzikálními vysvětleními, podle jeho názoru to vyžaduje nikoli deskriptivní analýzu vědomí, ale analýzu Dasein.
Fenomenologie je pro něj nepopsatelná, oddělená analýza vědomí. Je to způsob přístupu k bytí. Co dělá Heideggerova metafyzika, pokud vychází z Daseinovy analýzy? Toto je fenomenologická ontologie, která se liší od interpretace předchůdce.
Dasein a jeho dočasnost
V běžné němčině slovo „Dasein“znamená život nebo existenci. Podstatná jména používají jiní němečtí filozofové k označení existence osoby. Zkoumaný učenec jej však rozkládá na složky „ano“a „sein“a dává mu zvláštní význam. Což je spojeno s odpovědí na otázku, kdo je člověk aco dělá Heideggerova metafyzika.
Spojuje tuto otázku s otázkou bytí. Dasein je tím, čím jsme my sami, ale liší se od všech ostatních bytostí tím, že vytváří problém vlastního bytí. Vyniká tím, že je. Jako Da-sein, toto je místo, "Da" k odhalení podstaty "Sein":
- Heideggerova fundamentální analýza Dasein z Bytí a času poukazuje na dočasnost jako původní význam bytí Dasein. Je to v podstatě dočasné.
- Jeho dočasnost pramení z tripartitní ontologické struktury: existence, troska a pády, které popisují bytí Dasein.
Existence znamená, že Dasein je potenciál existence. Heidegger projektuje základní pojmy metafyziky jako fenomén budoucnosti. Dasin se pak jako přemet vždy ocitne již v určitém duchovním a hmotném, historicky podmíněném prostředí; ve světě, kde je prostor možností vždy nějak omezen:
- Setkání s těmito bytostmi, „být blízko“nebo „být s nimi“, bylo pro Dasein umožněno přítomností těchto bytostí v tomto světě. To představuje původní vzhled současnosti.
- V souladu s tím není Dasein dočasný z toho prostého důvodu, že existuje „v čase“, ale protože jeho samotné bytí je zakořeněno v dočasnosti: prapůvodní jednota budoucnosti, minulosti a přítomnosti.
- Dočasnost nelze ztotožnit s běžnými hodinami – jen být v jednom okamžiku, jedno „teď“za druhým, což je pro Martina Heideggera metafyzikaje odvozený jev.
- Daseinova temporalita také nemá čistě kvantitativní, homogenní charakter pojmu času, který se vyskytuje v přírodních vědách. Jde o fenomén prvotního času, který se během existence Dasein „temporalizuje“. Je to pohyb světem jako prostor příležitostí.
„Návrat“k možnostem, které byly (v minulosti) v okamžiku odmítnutí, a jejich projekce v rozhodném pohybu, „přibližování“(k budoucnosti) v okamžiku existence, představuje skutečnou dočasnost.
Hledání významu bytí
Co je Heideggerova metafyzika a jaký je význam světa? Popisuje své myšlenky akademickými termíny:
- První z nich se datuje do jeho středoškolských let, během nichž četl knihu Franze Brentana The Variety of the Meaning of Being in Aristotle.
- V roce 1907 se sedmnáctiletý Heidegger zeptal: „Pokud je to, co je, určeno více významy, jaký je tedy jeho základní základní význam? Co to znamená být?“.
- Otázka bytí, která v té době zůstala nezodpovězena, se o dvacet let později stává hlavní otázkou „Bytí a času“.
Při přezkumu dlouhé historie významu připisovaného bytí Heidegger v základech metafyziky poznamenává, že ve filozofické tradici se obecně předpokládalo, že bytí je zároveň nejuniverzálnějším pojmem. Nedefinovatelné z hlediska jiných pojmů a samozřejmé. To je koncept, který je většinou považován za samozřejmost. nicménězkoumaný vědec však tvrdí, že i když existenci rozumíme, její význam je stále skrytý v temnotě.
Proto musíme přeformulovat otázku po smyslu bytí a položit si problém metafyziky. Heidegger a Kant ve svých dílech velmi úzce jdou s myšlenkami, ale rozdíl je pouze v tom, že první interpretuje život jako samozřejmost, ale ze dvou stran. Druhá říká, že stvoření nemá vnitřní „já“a vnější „smysl života a účel“.
V souladu s metodou filozofie, kterou podle M. Heideggera dělá metafyzika, kterou používá ve svém zásadním pojednání, než se pokusíte odpovědět na otázku bytí jako celku, musíte odpovědět na otázku o existenci zvláštního druhu esence, kterou člověk je - Dasein.
Filozofie existence a smrti
Živé fenomenologické popisy Daseinovy existence ve světě, zejména každodenní život a odhodlání ohledně smrti, přilákaly mnoho čtenářů se zájmy souvisejícími s existenciální filozofií, teologií a literaturou.
Základní pojmy jako temporalita, porozumění, historicita, opakování a autentická či nejistá existence byly přeneseny a podrobněji prozkoumány v pozdějších Heideggerových spisech o transcendenci metafyziky. Z hlediska hledání smyslu bytí však „Bytí a čas“bylo neúspěšné a zůstalo nedokončeno.
Jak sám Heidegger přiznal ve své eseji „Dopis o humanismu“(1946), třetí pododdíl jeho první části s názvem „Čas a bytí“byl odložen, „protože myšlení neníreagoval na adekvátní výroky o obratu a s pomocí jazyka metafyziky neuspěl. Druhá část také zůstala nenapsána:
- „Obrat“, ke kterému dochází ve 30. letech 20. století, je změnou v Heideggerově myšlení.
- Důsledkem „otočky“není odmítnutí hlavní otázky „bytí a času“.
- Heidegger zdůrazňuje kontinuitu svých myšlenek v průběhu změn. Nicméně, protože "všechno je obráceno", je i otázka významu Genesis přeformulována v pozdější práci.
Stává se to otázkou otevřenosti, tedy pravdy, bytí. Navíc, protože otevřenost bytí odkazuje na situaci v dějinách, nejdůležitějším pojmem pozdějšího Heideggera je historie bytí.
Kdo jsi uvnitř sebe: pro co žijeme?
Pro čtenáře, který není obeznámen s Heideggerovými myšlenkami, zní jak „otázka po smyslu bytí“, tak výraz „historie bytí“zvláštně:
- Zaprvé, takový čtenář může namítnout, že když se o něm mluví, není vyjádřeno něco, co by světská „bytost“mohla správně označit. Proto je slovo „bytí“bezvýznamný termín a metafyzika Martina Heideggera o hledání smyslu bytí je nedorozuměním.
- Zadruhé, čtenář by si také mohl myslet, že bytost studovaného vědce pravděpodobně nemá žádnou historii než bytost Aristotela, takže „historie bytí“je také nedorozuměním.
- Nicméně jeho úkolem je právě stručně ukázat základní pojmy metafyziky. Heidegger dedukujesmysluplný koncept bytí: „Chápeme, co ‚je‘používáme v rozhovoru,“argumentuje, „ačkoli tomu pojmově nerozumíme.“
Zkoumaný vědec se tedy ptá:
Je tedy možné přemýšlet o existenci? Můžeme myslet na bytosti: stůl, můj stůl, tužka, kterou píšu, budova školy, velká bouře v horách… ale být?
„Ontologický rozdíl“, rozdíl mezi bytím (das Sein) a bytím (das Seiende) je pro Heideggera zásadní. V přednášce o metafyzice mluví o zapomnění, klamu a zmatku. Zapomenout na to, co říká, se děje v průběhu západní filozofie, znamená zapomenout na tento rozdíl.
Jak se vyhnout metafyzice a schovat se před ní? Překonání bytí
Stručně řečeno, Heideggerova metafyzika je omylem „západní filozofie“. Podle jeho názoru se v něm odehrává zapomnění bytí. Proto je synonymem pro „tradici metafyziky“. Metafyzika se ptá na podstatu bytí, ale tak, že je ignorována otázka existence jako takové. Samotná existence je zničena.
Heideggerovu „historii bytí“lze tedy považovat za historii metafyziky, která je historií zapomnění bytí. (Je to dost matoucí, ale když se do toho ponoříte, je to velmi zajímavé.) Když se však podíváte z druhé strany na to, co je metafyzika podle M. Heideggera, vyjasní se vám následující:
- Je to také způsob myšlení, který se dívá za bytosti až do jejich jádra.
- Každá metafyzika směřuje k absolutnímu základu. A země takové metafyziky se představujenení pochyb.
- Například v Descartovi je absolutního základu dosaženo pomocí argumentu „Cogito“.
- Kartézská metafyzika se vyznačuje subjektivitou, protože je založena na sebevědomém subjektu.
- Kromě toho, metafyzika není jen filozofie, která vyvolává otázku po podstatě bytostí. V tomto století, kdy se filozofie rozpadá na konkrétní vědy, stále mluví o existenci toho, co je obecně.
V širším slova smyslu je tedy metafyzika pro Heideggera jakákoliv disciplína, která, ať už explicitně nebo ne, dává odpověď na otázku po podstatě bytostí a jejich založení. Ve středověku byla takovou disciplínou scholastická filozofie, která definovala bytosti jako entia creatum (stvořené věci) a poskytovala jejich základ in ens perfectissimum (dokonalá bytost).
Dnes je disciplína následující: řekneme-li, co je Heideggerova metafyzika, krátký obsah ideologie se scvrkává na modernost techniky, díky níž se moderní člověk prosazuje ve světě, pracuje na sobě v různých formy tvoření a formování. Technologie utváří a řídí postavení člověka v moderním světě. Ovládá bytosti a vládne různými způsoby:
- Na rozdíl od ovládání bytostí je myšlení myslitelů myšlením bytí.
- Heidegger věří, že starověké řecké myšlení ještě není metafyzikou.
- Presokratičtí myslitelé se ptají na podstatu bytostí, ale takovým způsobemživot je odhalen. Vnímají bytost jako reprezentaci (Anwesen) toho, co je přítomno (Anwesende).
- Být jako představení znamená být neviditelný, odhalovat.
Ve svých pozdějších dílech filozof nahrazuje význam pojmů synonymy tím, že je zavádí do metafyziky. Heidegger popisuje svou zkušenost řeckými slovy phusis (dominantní postavení) a alêtheia (skrytost). Snaží se ukázat, že první Řekové bytosti nezpředmětňovali (nesnažili se je redukovat na objekt pro myslící subjekt), ale dovolili jim být takové, jaké byly, jako projev toho, že se proměnili v ne- převlek.
Zažili fenomenalitu toho, co je přítomno, jeho zářivé sebedarování. Odchod západní filozofické tradice od toho, co je přítomno v reprezentaci této jedinečné zkušenosti, která Řeky ohromila, měl hluboké teoretické i praktické důsledky.
To, co je, co je přítomné, neskryté, je „to, co se jeví samo ze sebe, projevuje se ve fenoménu a v těchto projevech sebevyjádření“. Je to "vyvstává, vyvstává, odvíjí se, což přetrvává."
Od filozofie k politické teorii
Heidegger nikdy netvrdil, že jeho filozofie souvisí s politikou. Přesto existují určité politické důsledky jeho myšlení. Metafyzickou kulturu Západu vnímá jako kontinuitu. Začíná to Platónem a končí modernitou a dominancí vědy a techniky. Postmoderním způsobem tedy naznačuje, že nacismus a atomová bomba,Osvětim a Hirošima byly něco jako „naplnění“tradice západní metafyziky a snaží se od ní distancovat.
Obrátí se na presokratiky, aby obnovili předmět, fyzický způsob myšlení, který by sloužil jako výchozí bod pro nový začátek. Nicméně jeho velkolepá vize zásadních dějin Západu a západního nihilismu může být zpochybněna. Modernitu, jejíž rozvoj zahrnuje nejen technologickou, ale i sociální revoluci, která osvobozuje lidi od náboženských a etnických společenství, farností a rodinných vazeb a která potvrzuje materialistické hodnoty, lze považovat za radikální odklon od dřívějších klasických a křesťanských tradic.., na rozdíl od Heideggerova argumentu:
- Křesťanství zpochybňuje klasický svět tím, že absorbuje některé jeho aspekty, a naopak je zpochybňováno modernitou.
- Moderita převrací myšlenky a hodnoty tradiční (křesťanské a klasické) kultury Západu, a jakmile se stane globální, vede k erozi nezápadních tradičních kultur.
- Pod pokličkou velké spekulativní hloubky a bohatého ontologického slovníku plného spletitých slovních hříček (v obou případech je jeho spisy extrémně nesrozumitelné) Heidegger vyjadřuje jednoduchou politickou vizi.
Je to revoluční myslitel, který odmítá tradiční filozofické oddělení teorie a praxe. To je zvláště jasné, když ve svém Úvodu do metafyziky směle prohlašuje, že:
Myvzali na sebe velký a dlouhý úkol zničit svět, který zestárnul a musí být skutečně znovu postaven.
Chce převrátit tradiční kulturu Západu a vybudovat ji nově na základě dřívějších tradic ve jménu bytí. Stejně jako ostatní moderní myslitelé se drží eurocentrického hlediska a považuje obrodu německé společnosti za podmínku obrody Evropy (či Západu) a Evropy za podmínku obrody celého světa.
Ve slavném rozhovoru pro Der Spiegel vyjadřuje své zklamání ze svého projektu a říká:
Filozofie nebude moci přímo změnit současný stav světa. Velikost toho, o čem přemýšlet, je příliš velká.
Jako bytost, kterou popisuje jako „odhalení sebe sama krycímu prostředku“, jakmile se odhalí, je odstraněn; po vyvolání revoluce přenechává všechny své problémy jiným, maže základní pojmy metafyziky. M. Heidegger říká: "Jenom Bůh nás může ještě zachránit." Ale Bůh, ke kterému nyní vzhlíží bez filozofického myšlení, zjevně není křesťan ani představitel „jakéhokoli“moderního náboženství.
