Jan Amos Komenský (narozen 28. března 1592 v Nivnici na Moravě, zemřel 14. listopadu 1670 v Amsterdamu, Nizozemsko) byl český reformátor školství a náboženský vůdce. Známý pro inovativní metody výuky, zejména jazyků.
Jan Amos Comenius: biografie
Komenský nejmladší z pěti dětí se narodil do středně bohaté rodiny zbožných členů Českobratrské protestantské komunity. Po smrti rodičů a dvou sester v roce 1604, pravděpodobně na mor, žil u příbuzných a dostával průměrné vzdělání, až v roce 1608 vstoupil do latinské školy českých bratří v Přerově. O tři roky později, díky záštitě hraběte Karla Żerotinského, vstoupil pod vlivem Johanna Heinricha Alsteda na Reformovanou univerzitu v Herbornu. Mnoho aspektů Komenského myšlení velmi připomíná jeho filozofii. Alsted, odpůrce Aristotela a následovník Petra Ramuse, se hluboce zajímal o Raymonda Lulla a Giordana Bruna, byl chiliastem v teologii a pracoval na sbírce všech znalostí ve své slavné Encyklopedii (1630). Po ukončení studií v Heidelbergu v roce 1614 se Jan Komenský vrátil do vlasti, kde nejprve učil na škole. Ale v roce 1618, dva roky po vysvěcení na českobratrského kněze, se stal farářem ve Fulnecku. Jeho první publikovaná práce, Grammar of Latin, pochází z těchto let.
Třicetiletá válka a bitva na Bílé hoře v listopadu 1620 významně ovlivnily Komenského život, protože většina jeho práce byla zaměřena na navrácení půdy a víry jeho lidu. Dalších osm let nebyl v bezpečí, dokud ho konečné vyhnání bratrů z císařských zemí nepřivedlo do polského Lešna, kde předběžně navštívil a vyjednával o možnosti urovnání.
Jan Amos Komenský, jehož životopis v průběhu let poznamenala smrt jeho první manželky Magdaleny a jejich dvou dětí, se v roce 1624 podruhé oženil. Labyrint světla a ráj srdce dokončil v roce 1623 a Centrum securitatis v roce 1625 a česky je vydal v roce 1631 a 1633.
V letech 1628 až 1641 žil Jan Komenský v Lešně jako biskup pro své stádo a rektor zdejšího gymnázia. Našel si čas i na práci na reformě vědění a pedagogiky, psaní a mimo jiné na své první velké knize Didactica magna. Psaná česky, latinsky vyšla v roce 1657 jako součást Opera didactica omnia, která obsahuje většinu díla vytvořeného od roku 1627
Další kniha od Jana Amose Komenského, Mateřská škola, je věnovaná prvním šesti letům výchovy dítěte.
Neočekávaná popularita
V lednu 1633Komenský nečekaně získal evropskou proslulost vydáním Janua linguarum reserata (Otevřené dveře k jazykům), které vyšlo téhož roku. Toto je jednoduchý úvod do latiny podle nové metody založené na principech odvozených od Wolfganga Rathkeho a učebnic vydaných španělskými jezuity ze Salamanky. Reforma jazykového vzdělávání, která zrychlila a usnadnila učení všem, byla charakteristická pro všeobecnou reformaci lidstva a světa, o kterou se všichni chiliastové snažili ve zbývajících hodinách před Kristovým návratem.
Jan Komenský se dohodl s Angličanem Samuelem Hartliebem, kterému zaslal rukopis své „křesťanské vševědoucnosti“s názvem Conatuum Comenianorum praeludia a poté v roce 1639 Pansophiae prodromus. V roce 1642 vydal Hartlieb anglický překlad nazvaný The Reform of the Schools. Jan Amos Komenský, jehož přínos pedagogice vyvolal v určitých kruzích v Anglii velký zájem, byl Hartliebem pozván do Londýna. V září 1641 dorazil do hlavního města Velké Británie, kde se setkal se svými příznivci a také s lidmi jako John Pell, Theodore Haack a Sir Cheney Culpeper. Byl pozván k trvalému pobytu v Anglii, plánovalo se vytvoření pansofické vysoké školy. Irské povstání však brzy ukončilo všechny tyto optimistické plány, i když Komenský zůstal v Británii až do června 1642. V Londýně napsal dílo Via Lucis ("Cesta světla"), které bylo distribuováno v rukopisné podobě v Anglii. dokud nebyl vytištěn v roce 1668 v Amsterodamu. Český učitel zároveň dostal od Richelieua nabídku pokračovatjeho aktivity v Paříži, ale místo toho navštívil Descartes poblíž Leidenu.
Práce ve Švédsku
Ve Švédsku se Jan Komenský opět setkal s potížemi. Kancléř Oxenstierna po něm chtěl, aby psal užitečné knihy pro školy. Komenský na naléhání svých anglických přátel nabídl práci na pansofii. Zaměřil se na dvě záležitosti najednou, odešel do Elbingu v Prusku, tehdy pod švédskou nadvládou, v letech 1642 až 1648. Jeho dílo Pansophiae diatyposis vyšlo v Gdaňsku v roce 1643 a Linguarum methodus nouissima v Lešně v roce 1648. V roce 1651 vyšla Pansophia v angličtině jako model univerzálního poznání. Jeho Natural Philosophy Reformed by Divine Light neboli Lumen divinuem reformatate synopsis (Lipsko, 1633) vyšla téhož roku. V roce 1648 se Komenský po návratu do Lešna stal dvacátým a posledním biskupem Českého bratrstva (následně přeměněného na moravské).
Neúspěch v Sharoshpatak
V roce 1650 obdržel vychovatel Jan Komenský telefonát od sedmihradského knížete Zikmunda Rákoczyho, mladšího bratra Jiřího II. Rákocziho, aby přijel do Sárospataku na konzultace o školské reformě a pansofii. Ve zdejší škole zavedl mnoho změn, ale přes usilovnou práci byl jeho úspěch malý a v roce 1654 se vrátil do Lešna. Ve stejné době připravil Komenský jedno ze svých nejslavnějších děl Orbis sensualium Pictus („Smyslný svět v obrazech“, 1658),v latině a němčině. Je důležité poznamenat, že dílo bylo zahájeno epigrafem z Genesis, když Adam dával jména (Gn 2:19-20). Byla to první školní kniha, která používala obrázky předmětů k výuce jazyků. Ilustrovala základní princip, který vyznával Jan Amos Komenský. Stručně to zní takto: slova musí být doprovázena věcmi a nelze je studovat odděleně od nich. V roce 1659 vydal Charles Hoole anglickou verzi učebnice, Comenius' Visible World, aneb Obraz a seznam všech hlavních věcí, které existují ve světě a lidských činností.
Nedostatek úspěchu v Sarospataku je pravděpodobně z velké části způsoben vášní pro fantastická proroctví vizionáře a nadšence Nikolaje Darbika. Není to poprvé, co Komenský vsadil na proroka posledního dne – slabosti, které ostatní chiliastové podlehli. Příliš se spoléhali na předpovědi apokalyptických událostí a nečekaných zvratů v blízké budoucnosti, jako byl pád rodu Habsburků nebo konec papežství a římské církve. Zveřejnění těchto prohlášení za účelem ovlivnění politického dění mělo negativní dopad na pověst vynikajícího pedagoga.
Poslední roky
Krátce poté, co se Komenský vrátil do Lešna, vypukla válka mezi Polskem a Švédskem a v roce 1656 bylo Lešno polskými vojsky zcela zničeno. Ztratil všechny své knihy a rukopisy a byl znovu nucen opustit zemi. Byl pozván, aby se usadil v Amsterdamu, kde strávil zbytek svého životadomov syna svého bývalého patrona Laurence de Geera. Během těchto let dokončil velké dílo, které ho zaměstnávalo nejméně dvacet let, De rerum humanarum emendatione consultatio catholica. Sedmidílná kniha shrnula celý jeho život a stala se obsáhlou diskuzí na téma zlepšování lidských věcí. Pampedii, návodu pro všeobecné vzdělání, předchází Pansophia, její založení, následuje Panglottia, návod k překonání zmatku jazyků, který umožní konečnou reformaci. Přestože některé části díla byly publikovány již v roce 1702, bylo považováno za ztracené až do konce roku 1934, kdy byla kniha nalezena v Halle. Poprvé byla celá publikována v roce 1966.
Komensky je pohřben ve valonském kostele v Naardenu nedaleko Amsterdamu. Jeho myšlenky byly vysoce ceněny německými pietisty 18. století. Ve své zemi je prominentní jako národní hrdina a spisovatel.
Cesta světla
Jan Amos Komenský zasvětil svá díla rychlé a efektivní reformě všeho, co souvisí s lidským životem v oblasti náboženství, společnosti a vědění. Jeho program byl "Cesta světla", navržený tak, aby přinesl co největší osvícení člověka před jeho brzkým návratem do pozemského tisíciletého království Kristova. Univerzálními cíli byly zbožnost, ctnost a vědění; moudrosti bylo dosaženo excelováním ve všech třech.
Teologie byla tedy zdrojem a účelem všech Komenského děl. Jeho přesvědčení a touhy sdílelo mnoho z jehosoučasníky, ale jeho systém byl zdaleka nejúplnější z mnoha navrhovaných v 17. století. Byl to v podstatě recept na spásu prostřednictvím vědění povýšeného na úroveň univerzální moudrosti neboli pansofie, podpořené vhodným vzdělávacím programem. Tehdejšímu božskému řádu věcí, kdy se věřilo, že přichází minulé století, odpovídala možnost dosažení všeobecné reformy vynálezem tiskařství a také rozšíření lodní dopravy a mezinárodního obchodu, které pro poprvé v historii slíbil celosvětové šíření této nové, reformující moudrosti.
Protože se za svým dílem skrývá Bůh, musí se člověk otevřít třem zjevením: viditelnému stvoření, ve kterém se projevuje Boží moc; muž stvořený k obrazu Božímu a prokazující svou božskou moudrost; slovo, se svým příslibem dobré vůle vůči člověku. Vše, co by člověk měl vědět a nevěděl, by mělo být vytaženo ze tří knih: příroda, mysl nebo duch člověka a Písmo. K dosažení této moudrosti je obdařen city, rozumem a vírou. Protože člověk a příroda jsou boží výtvory, musí sdílet stejný řád, postulát, který zaručuje úplnou harmonii všech věcí mezi nimi samými i s lidskou myslí.
Poznej sebe a přírodu
Tato známá doktrína makrokosmu-mikrokosmu dává jistotu, že člověk je skutečně schopen získat dosud nerealizovanou moudrost. Každý se tak stává pansofem, malým bohem. Pohané, kterým chybí zjevené slovo, nemohou dosáhnout této moudrosti. I křesťané se donedávna ztráceli v bludišti omylů kvůli tradici a záplavě knih, které v nejlepším případě obsahují rozptýlené znalosti. Člověk by se měl obracet pouze k božským dílům a učit se přímým střetem s věcmi - pomocí pitvy, jak to nazval Komenský. Jan Amos založil pedagogické myšlenky na tom, že veškeré učení a poznání začíná u pocitů. Z toho vyplývá, že mysl má vrozené reprezentace, které umožňují člověku pochopit řád, se kterým se setkává. Svět a život každého jednotlivce je škola. Příroda učí, učitel je služebníkem přírody a přírodovědci jsou kněžími v chrámu přírody. Člověk musí znát sám sebe a přírodu.
Encyklopedie vševědoucnosti
Aby člověk našel cestu z labyrintu, potřebuje Ariadninu nit, metodu, pomocí které uvidí řád věcí a pochopí jejich příčiny. Tato metoda by měla být představena v knize o pansofii, ve které bude řád přírody a řád mysli postupně směřovat k moudrosti a vhledu. Nebude obsahovat nic jiného než konkrétní a užitečné znalosti, které nahradí všechny ostatní knihy. Kompletní záznam informací, takto organizovaný, je skutečnou encyklopedií, podobně jako „repozitář“přírodních kuriozit Roberta Hooka v Královské společnosti, organizovaný podle kategorií Johna Wilkinse v jeho Esej o pravém symbolismu a filozofickém jazyce. Dodržováním této přirozené metody mohou lidé snadno získat plné akomplexní vlastnictví všech znalostí. Výsledkem toho bude skutečná univerzálnost; a opět bude pořádek, světlo a klid. Díky této proměně se člověk a svět vrátí do stavu podobného tomu, který byl před pádem.
Inovace ve vzdělávání
Jan Komenský, jehož pedagogika vyžadovala, aby se dítě od raného dětství učilo srovnávat věci a slova, považoval rodnou řeč za první seznámení s realitou, která by neměla být zahalena prázdnými slovy a špatně srozumitelnými pojmy. Ve škole by se cizí jazyky - především sousední země a poté latina - měly studovat v jejich rodném jazyce a školní knihy by se měly řídit metodou pansofie. The Door to Tongues nabídne stejný materiál jako Door to Things a obě budou malými encyklopediemi. Školní učebnice by měly být rozděleny do věkových skupin a měly by se zabývat pouze věcmi, které jsou v rámci zkušeností dítěte. Latina se nejlépe hodí pro obecnou komunikaci, ale Komenský se těšil na vznik dokonalého filozofického jazyka, který bude odrážet metodu pansofie, nebude zavádějící a nebude neinformativní. Jazyk je prostě prostředek poznání, ale jeho správné používání a výuka je jistým prostředkem k dosažení světla a moudrosti.
Život je jako škola
Jan Komenský, jehož didaktika směřovala nejen k formálnímu školnímu vzdělávání, ale i ke všem věkovým skupinám, věřil, že veškerý život je školou a přípravou na život věčný. dívky achlapci by se měli učit společně. Protože všichni lidé mají vrozenou touhu po vědění a zbožnosti, měli by se učit spontánním a hravým způsobem. Neměly by se používat tělesné tresty. Špatné studium není vinou studenta, ale ukazuje na neschopnost učitele plnit svou roli „služebníka přírody“nebo „porodníka vědění“, jak říkával Komenský.
Jan Amos, jehož pedagogické myšlenky byly považovány za nejvýznamnější a možná za jeho jediný přínos pro vědu, je sám považoval pouze za prostředek všeobecné transformace lidstva, jehož základem byla pansofie, a teologie – tzv. jediný vodící motiv. Množství biblických citátů v jeho spisech je neustálou připomínkou tohoto zdroje inspirace. Jan Komenský považoval knihy Danielových proroctví a Janových zjevení za hlavní prostředek k získávání vědomostí pro nevyhnutelné tisíciletí. Příběh o Adamově pojmenování v Genesis a moudrost Šalomouna formovaly jeho pojetí člověka a jeho víru v řád, což se odráží v pansofii, protože Bůh „vše uspořádal podle míry, počtu a váhy“. Spoléhal se na složité metaforické a strukturální vlastnosti Šalamounova chrámu. Pro něj byl člověk, stejně jako Adam, středem stvoření. Zná celou přírodu a tak ji ovládá a využívá. Proto proměna člověka byla pouze částí úplné proměny světa, která by obnovila jeho původní čistotu a řád a byla by nejvyšší poctou jeho stvořiteli.
Muž své doby
Jan Amos Komenský nepřispěl žádnýmpřínos pro přírodní vědy a byl hluboce cizí vývoji vědy, který v té době probíhal. Byla provedena další hodnocení jeho díla, která však zcela ignorovala jeho závislost na apriorních postulátech a jeho teologické zaměření. Na druhou stranu několik významných členů Královské společnosti prokázalo blízkou příbuznost s velkou částí jeho myšlenek. Motto Společnosti Nullius in Verba zaujímá v Komenského Přírodní filozofii proměněné božským světlem významné místo a v obou kontextech má stejný význam. To je připomínka, že tradice a autorita již nejsou arbitry pravdy. Je to dané přírodě a pozorování je jediným zdrojem konkrétního poznání. Hodně diskutovaný problém vztahu mezi Komenským a ranou Královskou společností je stále nevyřešen, z velké části proto, že diskuse o tomto problému je založena na slabé znalosti jeho spisů a téměř úplné neznalosti jeho korespondence.
Tvrzení o vlivu českého reformátora na Leibnize jsou značně přehnaná. Byl tak typický pro víry, doktríny a problémy té doby, že stejné myšlenky vyjadřovali i jiní, kteří figurovali na předních místech v Leibnizových raných spisech. Jan Amos Komenský čerpal náměty z teologie českých bratří (s jejich silnými chiliastickými sklony) a také od takových slavných osobností, jako byli Johann Valentin Andree, Jacob Boehme, Mikuláš Kusánský, Juan Luis Vives, Bacon, Campanella, Raimund de Sabunde (Theologia naturalis, kterou vydal v Amsterdamu v roce 1661 pod názvem Oculus fidei) a Mersenne,jehož korespondence svědčí o kladném vztahu ke Komenskému a jeho dílu.
